THOR (Continuación)

Thor viaja en un carro que es tirado por los machos cabríos mágicos llamados Tanngrisnir y Tanngnjóstr. Tenían la peculiaridad de que Thor podía cocinarlos y luego si necesitaba continuar su viaje, cubría los huesos con la piel y utilizaba el poder regenerador de su martillo para volverlos a la vida. En una ocasión en que pidió hospedaje en la cabaña de unos campesinos para pasar la noche, cocinó los machos cabríos y uno de los hijos de la familia, llamado Þjálfi, quebró uno de los huesos, de modo que cuando Thor los devolvió a la vida a la mañana siguiente, notó que uno de ellos cojeaba. La ira de Thor fue enorme y para subsanar el problema Þjálfi y su hermana Röskva se convirtieron en sus sirvientes y le acompañaron en muchas de sus travesías. El poema escáldico Haustlöng relata que la tierra era arrasada y las montañas se resquebrajan cuando Thor viajaba en su carro.

Thor vive en el Asgard, en el reino de Þrúðheimr o Þrúðvangr, que significa "Hogar de la fuerza" . Allí vive con su esposa Síf y sus hijos en el palacio llamado Bilskirnir, el cual según es relatado en Grímnismál, es el más grande de todos los edificios y posee 540 habitaciones. Según se relata en Hárbarðsljóð, aunque es la única fuente que lo menciona, Thor recibiría allí a los campesinos y esclavos muertos.

Lokrur
Tras ese incidente parte de la casa del campesino junto a Loki y los dos sirvientes dejando atrás a sus cabras y viaja hacia el este, en la tierra de los gigantes y atravesando el mar llegan a una tierra desconocida.
Tan pronto como cae la noche buscan refugio y se encuentran un salón muy grande donde deciden pasar la noche. A la medianoche ocurre un violento terremoto y entonces Thor y sus compañeros se refugian en una habitación lateral, quedado Thor en la entrada dispuesto a defenderse con su martillo. Al amanecer se encuentran con un gigante de enormes dimensiones, durmiendo cerca de ellos, y descubren que habían pasado la noche en el dedo pulgar del guante del gigante. Thor se acerca y pregunta al gigante su nombre y éste dice llamarse Skyrmir y reconoce al dios inmediatamente, proponiéndole compartir sus víveres, aunque inmediatamente se aleja. Regresa por la noche y le dice a Thor que tome víveres de su bolsa mientras él se dispone a dormir. Sin embargo el dios no puede deshacer el nudo de la bolsa del gigante y sospechando la burla de gigante decide golpearlo con el martillo, lo cual resulta infructuoso ya que el gigante apenas se despierta y pregunta si le ha caído una hoja.
A la mañana siguiente el gigante apresura a los viajeros y les dice que deben conocer al señor de esas tierras, el gigante Útgarða-Loki. Llegan a un castillo enorme en medio de una planicie perteneciente al rey Útgarða-Loki, quien los recibe en su enorme salón. Luego invita a los recién llegados a participar en las competencias que ellos propongan y el primero en aceptar el desafío es Loki, quien dice que nadie puede comer a su velocidad. Sin embargo el rey llama a Logi quien come la carne, los huesos y la tabla en que le sirven. Luego el joven Þjálfi manifiesta que es capaz de correr muy rápido, y el rey invita al desafío a Hugi, quien en la competencia dobla en velocidad al sirviente. Finalmente llega el desafío para Thor quien estaba muy sediento y dice que nadie bebe como él. De inmediato un sirviente del rey le trae un cuerno y le dice que los grande bebedores lo vacían de un solo trago; el dios no lo ve demasiado grande y bebe hasta quedar sin aire, pero el nivel de bebida se mantiene casi constante, lo intenta en dos oportunidades más y apenas logra bajarlo un poco. El rey dice sentirse decepcionado ya que había oído grandes relatos de él y le invita levantar su gran gato, pero el dios apenas puede levantarlo un pie del suelo. El dios se enoja y le dice que le presente a alguien para luchar, que se anima a derrotarlo, a lo cual el rey llama a una mujer anciana llamada Elli que según dice ha vencido a muchos hombres. Finalmente el forcejeo dura un rato hasta que la anciana derrota al dios.
Luego de pasar la noche los viajeros están dispuestos a partir asombrados en la forma en que habían sido humillados, pero a la mañana siguiente Útgarða-Loki los acompaña hasta las afueras del castillo y le dice a Thor que nunca había conocido a alguien tan fuerte y le dice que había sentido temor de su poderío. Le confiesa que todo había sido hecho con trucos magia y habían sido ilusiones ópticas, que el nudo de la bolsa del gigante estaba sellado con hierro y que el gigante era él utilizando trucos de magia, y que el martillazo que le había dado había partido en tres una montaña. También le confesó que todas las cosas contra lo que habían competido se trataban de trucos de magia, Logi que lo devoraba todo, era en realidad una personificación del fuego y Hugi el veloz, era su pensamiento. Le cuenta que le provocó gran asombro que lograra bajar un poco el cuerno con la bebida ya que estaba conectado al océano y que cuando llegaran a la costa verían cuanto habían bajado las aguas, siendo esto el origen de las mareas. El gato que apenas había podido levantar, era una ilusión de la serpiente del Midgard, que rodea al mundo y que la había logrado levantar casi hasta el cielo. Finalmente la anciana con la cual forcejea y termina cayendo apoyado en una de sus rodillas, se trataba de una personificación de la muerte.
El gigante les pide que nunca regresen y el dios con gran ira por haber sido engañado decide golpearlo con su martillo, pero al instante el gigante y el castillo desaparecen, y parten nuevamente de regreso.
Más adelante se relata la pesca de la serpiente del Midgard, de forma similar a Hymiskviða en la Edda poética y sobre el final se menciona a Thor santificando la pira funeraria de Baldr.

Más adelante en el texto se relata la historia de la muerte del gigante Hrungnir a manos de Thor. El gigante había desafiado a Odín en una competencia entre su caballo "Crines doradas" y el del dios, Sleipnir. Odín vence en la carrera, pero el gigante continúa hasta las puertas del Asgard, donde el dios le invita a pasar y beber cerveza. Sin embargo el gigante se embriaga y comienza a agraviar a los dioses y a desafiarlos, hasta que llega Thor quien le obliga a retirarse. Aun así el gigante desafía a Thor a combatir cuando regrese a Jotunhëim por sus armas.
La noticia se divulgó entre los gigantes quienes se dieron cuenta que había mucho en juego y planearon como herir a Thor aunque Hrungnir pereciera. Entonces en Grjótúnagard crearon un enorme gigante de arcilla llamado Mökkurkálfi, a quien dado su tamaño debieron colocarle el corazón de una yegua. Hrungnir tenía un corazón de piedra, de tres puntas, su cabeza y escudo, también eran de piedra y su arma era una piedra de afilar y a su lado se encontraba el gigante de arcilla.
Thor acudió con Þjálfi, y este último en acuerdo con el dios corrió hasta el gigante y le dijo que le convenía pararse sobre el escudo ya que Thor aparecería por debajo de la tierra, a lo que el gigante hizo caso. El dios apareció blandiendo su martillo, a lo que el gigante le arrojó su piedra, pero el golpe del martillo partió la piedra y continuó hasta dar en la cabeza del gigante la cual se hizo añicos. Mientras Þjálfi golpeó al gigante de arcilla, el cual aterrado ante la visión del dios murió sin combatir.
En el poema escáldico Haustlöng de la Edda prosaica, escrito por el escaldo noruego Þjóðólfur úr Hvini también se describe la muerte del gigante Hrungnir a manos de Thor, pero no se hace mención a Þjálfi.
En Skáldskaparmál también se relata cuando Loki cortó los cabellos dorados de Sif, la esposa de Thor. Cuando el dios supo lo sucedido amenazó a Loki con romperle todos los huesos si no encontraba una solución para su travesura. Ante esta amenaza Loki acudió a donde moraban los hijos de Ivaldi , unos famosos artesanos y estos le hicieron una cabellera de delgados hilos de oro que cuando Sif se la colocó recuperó como su cabello natural.

Þórsdrápa
Þórsdrápa narra como Loki incitó a Thor a ir contra los gigantes, sin su martillo y sin su cinturón de poder. En realidad se trataba de una trampa planeada por Loki, quien había sido atrapado por el gigante Geirröd y le había hecho jurar que conduciría a Thor a la batalla en esas condiciones. En el camino se detienen en la morada de la giganta Gríðr quien conocedora del engaño asiste a Thor dándole unos guantes de hierro, un cinturón mágico y un bastón, según es relatado en Skáldskaparmál.
Thor cruza los océanos hacia Jotunheim, con Þjálfi colgando de su cinturón y al llegar a tierra lo esperan los gigantes de la cueva de Geirröd, pero el dios junto a su sirviente logran derrotarlos con facilidad.
Finalmente Thor es recibido en la morada del gigante, y ve como su silla comienza a levantarse con el fin de aplastarlo contra el techo, a lo que el dios utiliza el bastón obsequiada por la giganta para frenar su ascenso y caer sobre dos hijas del gigante, llamadas Gjálp y Greip, matándolas. Luego el gigante le arroja un trozo de hierro al rojo vivo el cual el dios atrapa con los guantes de hierro y aunque el gigante se oculta tras una columna, Thor se lo arroja con tal fuerza que atraviesa la columna y al propio Geirröd, dándole muerte.

Landnámabók es un manuscrito islandés del siglo XII que relata la historia de los primeros asentamientos en Islandia. La gran mayoría era de hombres fervientes adoradores de Thor que huían de Noruega, del reinado de Haraldr Hárfagri. El prefijo Thor está presente en muchos de los nombres de los colonizadores, incluso se menciona que algunos cambiaban sus nombres para mostrar devoción al dios.
Uno de los relatos trata sobre Thorolf, un jefe tribal noruego que cuando se encontraba navegando por el oeste de la isla, arrojó por la borda los pilares de madera de su trono donde estaba tallada una imagen del dios y le suplicó para que aparecieran los troncos en la playa donde debía asentarse y juró dedicarle la tierra de su asentamiento. Encontró los maderos en un fiordo y llamó a sus tierras Thorsnes. Luego construyó un gran templo en honor al dios en una bahía que llamó Hofsvag y colocó una piedra tallada en su honor, donde se hacían sacrificios y se reunían en asambleas para celebrar juicios.
La costumbre de arrojar al mar maderos con imágenes del dios para decidir donde establecerse es mencionado como una costumbre de muchos colonizadores, y algunos consideraban que si se dañaba su embarcación era una señal del dios para desembarcar y tomar esas tierras, mencionándose con frecuencia que se hacían votos o sacrificios para ser guiados y que luego esas tierras eran consagradas al dios.

En el texto se muestra el sincretismo religioso entre algunos colonizadores provenientes de las islas británicas, los cuales profesaban la fe cristiana y los noruegos que en su gran mayoría adoraban a Thor; se menciona que uno de los colonos de padre islandés y madre irlandesa, era cristiano pero durante los viajes hacía votos a Thor.

THOR (Primera Parte)

Thor en la batalla contra los gigantes, según Mårten Eskil Winge, 1872

Fuente: Wikipedia


Thor (o Tor) es el dios del trueno en la mitología nórdica y germánica. Su papel es complejo ya que tenía influencia en áreas muy diferentes, tales como el clima, las cosechas, la protección, la consagración, la justicia, las Lidias, los viajes y las batallas.
Era el dios más venerado de las tribus germánicas al menos desde los primeros registros escritos hasta los últimos bastiones del paganismo germánico en la época vikinga tardía. La mayoría de los mitos germánicos lo mencionan o se centran en sus hazañas y en los relatos de las Eddas cumple el papel de protector del Midgard, el mundo de los hombres.
Su arma es el martillo de guerra arrojadizo, llamado Mjolnir, del cual se hicieron réplicas en miniatura como amuleto que luego se convirtió en un símbolo desafiante de los paganos nórdicos durante la cristianización de Escandinavia. Durante y una vez que el proceso de cristianización fue completado, la figura de Thor fue demonizada por la creciente influencia de misioneros cristianos. Después de que el cristianismo se cimentara, restos de su fe se conservaron de forma clandestina principalmente en áreas rurales, sobreviviendo así hasta tiempos modernos en el folclore germano y más recientemente reconstruido bajo diversas formas en el neopaganismo germánico

Los pueblos indoeuropeos y posteriores, tenían un dios del cielo, relámpagos y truenos. Thor surgió probablemente heredando las principales características de las religiones indoeuropeas y se desarrolló bajo la idiosincrasia cultural y religiosa regional de los pueblos germánicos. Según la teoría de Georges Dumézil había tres dioses principales entre los pueblos indoeuropeos, cada uno con una función particular, y entre ellos el dios del cielo y el trueno era quien ocupaba la posición principal.
Tácito, en su obra Germania realiza una interpretatio romana a la cultura de los germanos e identifica a Donar con Hércules, de lo cual puede deducirse que sus características esenciales eran muy similares. Como personificación del poder y en cuanto a sus atributos compartían muchas similitudes, Thor con un martillo y Hércules con un garrote y ambos dados a la glotonería. Además Tácito menciona que los teutones adoran a Hércules con cantos que llaman barditus, especialmente antes de las batallas. Esto puede compararse con lo que sucedía en la antigua Ática, donde los atenienses acudían al oráculo de Delfos aconsejados por los Peán cantando un conjuro mítico de victoria. Este canto de Peán pasó al mito de Apolo y su victorioso combate ante la serpiente Pitón.
Donar era el dios principal de los batavios con el centro de su culto en la actual Nimega, Holanda en donde se han encontrado dos templos al aire libre y un tercero en la cercana ciudad de Elst.12 En Germania Inferior, datando de los primeros siglos, se han encontrado brazaletes, monedas y piedras con inscripciones latinas que indicaban que habían sido ofrendadas a Donar. Las inscripciones en su mayoría tenían el nombre de Hercules Magusanus que era como los romanos llamaban al dios principal de los batavios. Inscripciones con este nombre se han encontrado en diversas partes como Houten, Tielland, Ubbergen, Westkappelle y Vetera en Holanda, Bonn en Alemania y Roma en Italia. La razón por la cual su nombre se dispersó tanto es porque los batavios entraron al servicio de los romanos y de ese modo lo divulgaron por todo el imperio, y al ser Donar un dios de la batalla, era particularmente popular entre los guerreros batavios.
La idea de un dios del cielo y la tormenta con un arma arrojadiza tal como el martillo de guerra de Thor y con un carro es una antigua imagen de dios. La deidad hitita Teshub es representada de forma muy similar, salvo que con un hacha y el dios hindú Indra también posee un carro y su arma principal son los rayos. Incluso hoy día en Asturias, el personaje mitológico del Nuberu es descrito como un anciano tuerto de largas barbas, que crea las tormentas montado en un carro arrastrado por lobos.
En muchas pinturas escandinavas en rocas y lápidas se encuentran figuras masculinas alzando martillos o hachas y en algunos casos también labrys o destras, en ocasiones en representaciones fálicas, lo cual puede ser interpretado como un símbolo de poder y representar una deidad. El martillo de Thor en el área norte de Alemania y el garrote de Donar en el sur fueron durante el paganismo tardío, posterior a los petroglifos, un amuleto de fertilidad, en particular femenina.
Otros paralelos a mitos del Indo es el de la lucha del dios del trueno con serpientes o dragones. En el caso de Thor combatiendo con la serpiente del Midgard, para los griegos existen casos análogos como la lucha de Apolo contra Pitón, Heracles contra la Hidra de Lerna, en la mitología hitita el dios Teshub y la serpiente dragón Illuyanka, y en la mitología hindú la lucha del dios Indra con el dragón Vritra según lo relata el Rig Vedá. El mito de la lucha con la serpiente es una característica evidente en todas estas culturas, como un símbolo de lucha en la región dominante.
Existe también, cierto paralelismo entre las formas de diálogo entre Thor y Odín en Hárbardsljód, con los registrados entre Indra y Varuna de acuerdo al Rig Veda. Según Dumézil estos diálogos no muestran un tono agresivo de conflictos entre diferentes cultos, si no más bien una antigua forma de diálogo basado en la diferente naturaleza de los dioses y su función en diferentes áreas.
La mayoría de las características antropomórficas de Thor son comparables con las de Indra respecto al pelo y al uso de barba. Indra es de cabellera y barba rubia según es descrito en Rig Veda, mientras que Thor es pelirrojo y ambos son en esencia dioses filantrópicos.
Existen similitudes en cuanto a la veneración de árboles consagrados al dios del trueno. Los germanos veneraban bosques sagrados y el árbol del dios del trueno, era el roble. Para los griegos Zeus también gobernaba sobre los truenos, relámpagos y la lluvia y en ocasiones se le conocía con el sobrenombre de "Tonante" o "Tronituante". Los robles eran los árboles consagrados a Zeus e incluso tenían un roble oracular en Dódona, su paralelo romano Júpiter, el cual también era adorado como dios de la lluvia y el trueno era igualmente asociado con ellos. Los eslavos veneraban estos árboles que eran consagrados al dios del trueno Perun del cual se han encontrado en Nóvgorod imágenes del dios con un hacha con rayos en la mano. Los lituanos tenían por deidad principal a Perkunas, dios del trueno y del relámpago al cual al igual que a los anteriores le consagraban los robles.

La idea de Thor entre los pueblos germánicos era uniforme, pero hubo muchos desarrollos y cambios, en su posición y rango, particularmente entre el período Romano, el periodo de las grandes migraciones y la era Vikinga. Odín ocupa la mayor posición dentro del panteón nórdico, reemplazando al antiguo dios del cielo Tyr, por lo que Thor se encuentra en un nivel inferior de jerarquía, al menos según lo que relata la poesía escáldica. Sin embargo Thor era el principal dios venerado por los campesinos. Tenía templos, arboledas sagradas, y muchos topónimos aún presentes mayormente en Noruega, Suecia, Islandia e Inglaterra hacen referencia a su nombre. La imagen de Odín como dios mayor era común principalmente entre los nobles y en consecuencia se reflejaba en los poemas de los escaldos, lo que tuvo gran impacto posteriormente en las Eddas, escritas en el siglo XIII. Como el proceso de cristianización de los pueblos y tribus germánicas iba unido a la destrucción de todo lo pagano, se conservó muy poca información sobre el dios. La mayor fuente de información sobre Thor se encuentra en las sagas islandesas y las Eddas, sin embargo muchas de estas obras no se libraron de las influencias cristianas.

Thor tenía una gran área de influencia desde controlar el clima y las cosechas hasta la consagración, justicia, protección y batallas. Por ello en muchas ocasiones se lo consideraba como una deidad suprema. El atributo más obvio del dios es su aspecto guerrero, gran cantidad de mitos lo describen abriéndose paso con su martillo de guerra entre hordas de gigantes. Sin embargo Thor en el papel de guerrero cumple un rol protector, a diferencia de Odín que llamaba a sus seguidores a la batalla para la muerte y la gloria, por ello Thor tuvo un culto más extendido entre las comunidades más pacíficas de campesinos y artesanos. Para los islandeses Thor era el patrón de la ley, y el þing abría los jueves en su honor y era invocado en la mayoría de los juramentos.
En Haustlöng uno de los kenningars para el dios es "pensador profundo", y si bien en la mayoría de las ocasiones prefiere la acción directa a la estrategia, numerosos mitos ilustran su sabiduría, tal como es el caso del poema éddico Alvíssmál donde Thor engaña al sabio enano Alvíss, pretendiente de su hija, con una competencia de adivinanzas que Thor se encarga de extender hasta la mañana para que los primeros rayos del sol conviertan en piedra al enano. En la saga de Gautrek se relata que Thor desafía a Odín sobre el destino del nieto de gigantes, Starkad, con una serie de maldiciones que contrarrestan muchas de las bendiciones que le otorga Odín. Además, Thor es asociado con las runas y con la consagración, también es poseedor de habilidades mágicas, la resurrección de sus cabras, su cambio de tamaño y forma.
Como dios del cielo, también tiene un rol de fertilidad. Se creía que los relámpagos de las tormentas de verano maduraban los cultivos. El martillo de Thor sobre la falda de la novia, tal como se relata en Þrymskviða, sugiere un ritual de fertilidad y una interacción simbólica entre el cielo y la Tierra.

Thor es hijo del dios mayor Odín y de la diosa Jörð, personificación de la Tierra. Su esposa es Sif, con quien tuvo una hija llamada Þrúðr, la cual es una valquiria cuyo nombre significa "fuerza" o "poder". Con la giganta Járnsaxa tuvo otro hijo llamado Magni, que significa "fuerte". También es padre de Móði, cuyo nombre significa "ira", pero no hay información en los mitos sobre quien es su madre.24 Los nombres de sus hijos parecen ser personificaciones de todos los atributos que caracterizaban a Thor. Además el dios también tiene un hijastro llamado Ullr que es hijo de Sif y del cual no se menciona su padre.
En el prólogo evemerista de la Edda prosaica también se indica que tiene un hijo con Sif llamado Lóriði, y se mencionan unas diecisiete generaciones de descendientes; pero este prólogo es apócrifo y tenía la intención de dar una posible explicación sobre como los Æsir llegaron a ser adorados, desde una óptica cristiana.

El objeto más representativo de Thor es su martillo de guerra de mango corto, llamado Mjolnir, creado por los enanos Sindri y Brokk. Tiene la propiedad de nunca fallar en su blanco y tras ser arrojado siempre regresa a las manos de su dueño, además puede encogerse y ser llevado con disimulo en la ropa y también puede ser utilizado para arrojar rayos. Para alzar su martillo, Thor utiliza un cinturón que aumenta su fuerza, llamado Megingjörð, y un par de guantes especiales de hierro. Mjolnir es su arma principal a la hora de combatir a los gigantes, siendo calificada por los dioses como el más precioso de todos los trabajos de los enanos y el arma más poderosa que poseen los dioses en su defensa contra las fuerzas de Jötunheim. El martillo se convirtió en un símbolo del dios y en un amuleto y pieza de ornamento muy popular durante la era Vikinga e icono del paganismo nórdico y germánico.

En la bici, casco: ¿sí o no?

La foto es de EMAÚS BILBAO SCIS
Fuente: EMAÚS BILBAO SCIS/CanalSolidario.org

Mucha gente considera que el casco no debería ser obligatorio. Desde Emaús Bilbao Scis nos cuentan sus razones y nos dan algunas soluciones para tratar de acabar con los accidentes. ¿Tú cómo lo ves?

Como ya hemos comentado en una noticia anterior, el casco para la bicicleta no es obligatorio para moverse por la ciudad, solo es obligatorio en vías interurbanas. Sin embargo, existe un debate entre los que consideran que debería ser obligatorio y los que piensan que solo se debe recomendar.

Los contrarios a la obligatoriedad consideran que el casco realmente no ofrece una protección real porque solo resiste impactos inferiores a 23 km/h, no previene accidentes, lo que proporciona es una protección parcial en caso de golpe en la cabeza y además hay ciclistas que no saben ponerse bien el casco haciendo inútil su uso.
Piensan que puede dar lugar a la falsa sensación de sentirse menos vulnerable y por tanto no toman las precauciones necesarias en la carretera aumentando el riesgo de accidente.

Nosotros creemos que la protección individual es importante pero la solución para prevenir los múltiples accidentes no es otra que calmar el tráfico. Actualmente el principal problema es la inexistencia de una educación vial adecuada y la no inclusión de la bicicleta como vehículo preferente. Los conductores a día de hoy seguimos viendo (cuando los vemos) a los ciclistas como un estorbo en la carretera y no como un vehículo más.

Las ciudades están abarrotadas de coches y eso complica la circulación de las bicicletas porque actualmente los bidegorris (carriles bici) no llegan a todos los puntos. Una posible solución en la que está trabajando Emaús Bilbao SCIS es la combinación de car sharing y car pooling con coches eléctricos. Esto descongestionaría las ciudades de coches haciendo la vida más fácil a las bicicletas además de por supuesto reducir los niveles de contaminación.

El ejemplo lo tenemos en los países con mayor uso de bicicleta donde el casco no es obligatorio para los adultos y sin embargo es donde menos accidentes hay. Esto lo han conseguido gracias a un diseño vial pensado para que la bicicleta tenga preferencia en las calles. Con esto se consigue una mayor circulación de bicicletas y a la vez menos accidentes de los catalogados como graves.

La conclusión es que a mayor número de ciclistas se produce un efecto positivo en la conducta de los conductores siendo importante una buena educación vial y el desarrollo de nuevas formas de transporte como el car sharing y car pooling para descongestionar las zonas urbanas de coches.

Durban: Entre el aire y la salud infantil

La foto es de la Agencia Internacional de la Energía

Por: Gloria Valdivia/CanalSolidario.org

La cumbre de Durban del pasado diciembre fracasó al no obtener el compromiso de los países no firmantes del Protocolo de Kyoto de reducir sus emisiones de CO2 que afectan a la salud infantil. Un artículo de Rocío Román para Inspira.

Los bienes públicos se definen como aquellos bienes que tienen la doble característica de ser no excluyentes y no rival. Lo primero significa que su provisión, ya sea pública o privada, no puede ser privativa de unos pocos, sino que una vez provisto es difícil excluir a alguien de poder disfrutarlo, ya que se trata de un bien no sujeto al mecanismo del mercado ni de los precios. La segunda característica implica que se trata de un bien que puede ser consumido por más de un individuo simultáneamente.

El aire que respiramos es un bien público. Se trata de un bien no excluyente, es decir, no sujeto a las leyes de mercado ni a los precios, de momento, y además es un bien no rival, que yo respire no impide que lo hagan los demás.

Precisamente porque es un bien público, el Estado interviene para garantizar su calidad y una provisión adecuada. La cuestión clave en este caso es que se trata de un bien público de ámbito internacional, por lo que requiere de un acuerdo supranacional que vincule a cuantos más países mejor.

Uno de los objetivos de la 17 Conferencia Marco de Naciones Unidas (COP17) en la ciudad de Durban el pasado 9 de diciembre de 2011, era arrancar el compromiso de los países no firmantes del Protocolo de Kyoto de reducir las emisiones de CO2 en los próximos años.

Sin embargo, observamos que mientras unos países acuerdan la reducción de las emisiones de gases contaminantes a la atmósfera, hay otros que deciden no acogerse a dichas restricciones. China, India y Estados Unidos, no vinculados actualmente a dichos acuerdos, suman prácticamente el 50% de las emisiones de CO2 a la atmósfera según los datos publicados por la Agencia Internacional de la Energía en 2009. En estas estadísticas destaca no sólo el importante volumen de emisiones sino la tendencia de los últimos diez años. Entre 2000 y 2009, mientras los países de UE-27 realizan un importante esfuerzo por reducir las emisiones desde un 16 a un 12 por ciento, el crecimiento exponencial de la economía China, ha supuesto que sus emisiones de CO2 se haya duplicado.

Los acuerdos alcanzados en la cumbre de Durban plantean cambios respecto al modo de lograr futuros consensos internacionales y sobre cómo negociar las reducciones de emisiones por parte de los países más contaminantes, fundamentalmente, países emergentes. En concreto, se ha aprobado el inicio de un proceso multi-anual de negociación que se habrá de extender por lo menos hasta 2015, con el objeto de alcanzar en 2020 un acuerdo global legalmente vinculante destinado a mitigar el cambio climático y aplicable a todas las Partes de la Convención.

Sin embargo, la cumbre de Durban fracasa a la hora de aunar los esfuerzos internacionales, ya que algunos países firmantes del protocolo de Kyoto, como Canadá, quedan descolgados y a la espera de estos futuros acuerdos.

El aire es un bien público, el aire que tenemos, lo respiramos todos y no excluimos a nadie de respirarlo. Sin embargo, no todos disfrutamos de la misma calidad del aire y por eso, aunque todos tenemos acceso al bien aire, en realidad, es un bien muy distinto según donde vivamos. En nuestro entorno más cercano, las mejoras del aire que respiramos a nivel local y nacional contribuyen muy positivamente sobre la salud de los ciudadanos. Es más, las estudios demuestran que la salud de los ciudadanos, y más concretamente de los niños, localizados en barrios o zonas más contaminadas sufren de mayores problemas respiratorios que aquellos no sometidos a la contaminación ambiental.

A su vez, las emisiones de los gases de efecto invernadero afectan al calentamiento del planeta, pero de nuevo no afectan por igual a todos los países. Quienes pueden sufrir más duramente las consecuencias del cambio climático son los países más pobres, donde el aumento de la temperatura provoca daños irreversibles, tal y como denunciaba la OMS a la cumbre de Durban y demandaba de ésta acuerdos firmes.

La salud infantil se ve resentida sin que se haya arrancado de la cumbre de Durban ningún acuerdo concreto que permita proteger a esta población más vulnerable. La necesidad de un acuerdo mundial es evidente en esta cuestión, sin embargo, a nadie se le escapa la dificultad de lograrlo estando intereses tan diversos en juego. La contribución de los científicos y especialistas en medioambiente es clave, ya que hay que demostrar con evidencias claras que el cambio climático afecta negativamente a la salud humana. La valoración económica de esos efectos es por supuesto necesaria para contribuir a que los países incorporen dichos resultados a sus decisiones políticas. La difusión de estos resultados en ámbitos no exclusivamente profesionales sigue siendo precisa.

Cantar de los nibelungos

Fuente: Wikipedia.

El Cantar de los nibelungos es un poema épico de la Edad Media, escrito sobre el siglo XIII, anónimo, de origen germano.

También es conocido como Nibelungenlied (del alemán, idioma en que está escrito: literalmente significa "Canción de los nibelungos") o Nibelunge Not (por las palabras que aparecen en el último verso del manuscrito hallado en Hohenems (Austria), que significaría "Pena (o necesidad) de los nibelungos").

Este cantar de gesta reúne muchas de las leyendas existentes sobre los pueblos germánicos, mezcladas con hechos históricos y creencias mitológicas que, por la profundidad de su contenido, complejidad y variedad de personajes, se convirtió en la epopeya nacional alemana, con la misma jerarquía literaria del Cantar de mío Cid en España y el Cantar de Roldán en Francia.

En el reino de los nibelungos, vivía un rey llamado Nibelungo, quien tenía dos hijos: Schilbungo y Nibelungo. Ambos murieron a manos de Sigfrido. En realidad Sigfrido, caminando, se encuentra con unos hombres extrayendo un tesoro, quienes al verlo, lo llaman y le dicen a Sigfrido que los ayude a llevar el tesoro y que él se quedaría con una parte de éste. Sigfrido, ya cansado, sigue alzando el botín pensando en las grandes riquezas, pero cuando estaban por llegar a su destino, los hombres traicionan a Sigfrido e intentan asesinarlo. De la batalla sale victorioso Sigfrido, quedándose con todo el tesoro, y a su vez con 1.000 hombres, a los cuales se lleva a su reino y utiliza como esclavos. Se decía que el tesoro tenía una maldición.

La acción del poema es la siguiente: Sigfrido y Krimilda son dos hijos de reyes. Tras múltiples peripecias, se conocen y se casan. Por otra parte, el hermano mayor de Krimilda, el rey Gunter, desea casarse con Brunilda, reina de Islandia, caracterizada por su belleza, su vigor físico y su bravura; el hombre que quisiera casarse con ella, primero habría de vencerla en combate. Sigfrido ayuda a Gunter, y con su manto mágico, que lo vuelve invisible, pelea sin que Brunilda se dé cuenta, con lo que Gunter consigue su propósito.

Más tarde, Sigfrido halla al dragón Fafner y, tras derrotarlo, se baña en su sangre, ya que según la tradición esto le haría invulnerable.

Al poco tiempo surge la enemistad entre Brunilda y Krimilda, cuando se descubre la treta entre Sigfrido y Gunter, por lo que la primera decide vengarse a través de Hagen, un caballero de la corte de Gunter que desea poseer el tesoro nibelungo de Sigfrido. Y lo hace a traición, ya que averigua por Krimilda cuál es el punto débil de Sigfrido, cuya imbatibilidad se atribuye a la sangre de un dragón con la que bañó su cuerpo. Hagen mata en una cacería a Sigfrido, arrebata el tesoro a Krimilda y lo esconde. El ataque mortal a Sigfrido es posible ya que, en el momento de bañarse con la sangre del dragón, una hoja cubrió la espalda del héroe a la altura del corazón, dejándola vulnerable.

La segunda parte tiene lugar trece años después de estos hechos. Atila, rey de los hunos, desea casarse con Krimilda, la cual, deseosa de vengarse de los asesinos de Sigfrido, accede. Krimilda va al reino de Atila, se casa con él y tienen un hijo. Pasan trece años y la heroína pide a su esposo que invite a la corte a su hermano el rey Gunter y su séquito. Este accede, pese a las recomendaciones en contra de Hagen.

Gunter y Hagen parten acompañados de mil guerreros y tras un largo viaje llegan al castillo de Atila. Poco tiempo después de su llegada empiezan las escaramuzas, al principio con poca intensidad, pero después se generalizan. Mueren primero los caballeros menos importantes, y después lo hacen los de más valor. Hagen asesina al hijo de Krimilda y Atila. Al final, Gunter y Hagen son derrotados y hechos presos. Krimilda exige a Hagen que les diga dónde está el tesoro de Sigfrido, y tras la negativa del prisionero, lo mata. El rey Atila reconoce el valor de su enemigo Hagen, por lo que reprocha a Krimilda su muerte; su pesar es compartido por el caballero Hildebrando, que decide vengar a Hagen y asesina a Krimilda. Con este sangriento desenlace concluye el "Cantar de los nibelungos".

Comunidades terapéuticas, construyendo el futuro de personas drogodependientes

Foto de Fundación Salud y Comunidad
Por: Amparo/CanalSolidario.org


Un estudio de la Universidad de Barcelona y Fundación Salud y Comunidad confirma que uno, cinco y diez años después de su salida de comunidad terapéutica, los drogodependientes muestran altas tasas de abstinencia y mejora notable en aspectos como la salud, vida laboral y relaciones familiares

La Universidad de Barcelona (UB) y la Fundación Salud y Comunidad (FSC) han evaluado los resultados de las comunidades terapéuticas para personas drogodependientes. Acaba de publicarse un artículo en la revista científica “Adicciones“, una de las más prestigiosas del mundo en su especialidad, en el que un equipo de investigadores de la Facultad de Psicología de la Universidad de Barcelona y de la Fundación Salud y Comunidad han examinado los resultados del tratamiento de la dependencia del alcohol y de la cocaína en pacientes que habían realizado tratamiento especializado en Comunidades Terapéuticas (CT)

En España, las Comunidades Terapéuticas (CT) constituyen un modelo de tratamiento común en las adicciones, aunque apenas existe investigación acerca de su eficacia y la persistencia de sus logros.

El objetivo principal de esta investigación ha sido evaluar los efectos a corto, medio y largo plazo del tratamiento de la adicción al alcohol o cocaína en las CT de la Fundación Salud y Comunidad.

Para ello, se ha realizado un estudio piloto descriptivo, aplicándose una encuesta diseñada ad hoc a 91 usuarios para conocer su evolución en los diferentes periodos de seguimiento (1, 5 o 10 años después de su salida de la CT). En la encuesta se han tenido en cuenta variables sociodemográficas, de uso de las sustancias psicoactivas y relacionadas con la estancia en la CT.

Entre los resultados y conclusiones a destacar, se ha encontrado que un 48,9% de los pacientes no sufrió nunca ni siquiera una recaída puntual. Y si bien el resto de usuarios sí presentaron un consumo ocasional de la droga o drogas que originaron su ingreso, el 96,3% no había efectuado ningún consumo de drogas en el mes anterior a la entrevista.

También se observa una mejora en la salud y relaciones familiares, así como una disminución drástica (o incluso desaparición) de delitos vinculados a las drogas, de delitos con violencia y contra la propiedad (por ejemplo, un 12,9% de los pacientes había sido detenido en alguna ocasión en los meses previos a su ingreso, pero nadie en el período posterior).

Por tanto, después de su rehabilitación en una CT, los usuarios manifiestan una disminución global del consumo de drogas y presentan una mejora a nivel de salud, familia, violencia y problemáticas derivadas del consumo.

La Fundación Salud y Comunidad ofrece un itinerario completo de tratamiento compuesto por seis servicios especializados que se complementan. Se trata del “Circuito de Atención Integral en Adicciones” formado por sus Servicios de Atención Psicosocial ; el Centro Terapéutico Residencial Can Coll de estancia media ; el Centro Terapéutico Residencial Riera Major de estancia corta ; dos Residencias Terapéuticas Urbanas y un Taller Sociolaboral , recurso terapéutico que complementa al tratamiento ambulatorio.

La ventaja de que la misma entidad (FSC) disponga de esta red de centros especializados es que se consigue una alta coherencia en la línea técnica de intervención y se facilita enormemente la derivación y el paso de un dispositivo a otro, evitando así las interrupciones en el tratamiento, la falta de coordinación, etc.

FSC cuenta con más de 20 años de experiencia en la atención de calidad a los problemas de las personas. Actualmente, más de 70.000 personas se benefician directamente cada año de sus servicios, gracias al trabajo de más de 1.200 profesionales y al apoyo de más de 500 personas voluntarias.

Imagen de la comunidad terapéutica Can Coll en Cataluña. Foto de Fundación Salud y Comunidad.

La Casa Luján, en Puntallana

Fuente: SobreCanarias.com

Hoy nos acercamos de nuevo hasta el municipio de Puntallana, pero no para disfrutar del impresionante Cubo de la Galga, el bosque de laurisilva más impresionante de la isla de La Palma, sino para recorrer el caserío del pueblo, caserío que parece como salpicado en la ladera de la montaña sobre la que se asienta.

Y de ese caserío, ahora os vamos a destacar un edificio, conocido por todos como la Casa Luján. Esta gran casa y hacienda, que se levantó entre finales del siglo XVII y principios del XVIII, es uno de los mejores ejemplos de arquitectura colonial que podemos encontrar en la isla de La Palma.

Dentro de un recinto tapiado encontramos esta casa en forma de L de dos plantas. La parte baja era donde se encontraban dependencias como los establos o el almacén, así como la cocina y las salas y salones comunes de la casa, mientras que la parte alta estaban las habitaciones personales. Si bien, actualmente, presenta un aspecto distinto a lo que era en sus orígenes.

A lo largo de la historia, este edificio ha tenido diversas funciones. Fue construida evidentemente como vivienda privada, pero ha sido juzgado, comisaría, escuela e incluso sede del Ayuntamiento de la localidad. Y es que, desde principios del siglo XX, la Casa Luján pertenece al consistorio, que la reformó en la década de los 80 para convertirla en lo que es ahora.

Tienes varios de motivos para visitar esta Casa Luján. Primero, en su interior alberga un Museo Etnográfico. Segundo, es un centro de venta de productos arsenales propios de la zona. Y tercero y último, aquí también se encuentra la Oficina de Información de Turismo Rural, de imprescindible visita para los que quieran hacer tal cosa por esta zona de la isla de La Palma.